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Cet article porte sur le cours de philosophie de la religion donné par Tillich à Berlin en 1920. Il retrace le parcours qui conduit Tillich à l’affirmation que Dieu vient à l’existence dans tout acte religieux. Le point de départ est la critique des preuves de Dieu ; elle se poursuit dans une critique de l’objectivation religieuse qui fait de Dieu un être existant au-dessus des autres. Contre cette conception de l’existence de Dieu, Tillich soutient la thèse d’une réalisation du divin, d’une venue de Dieu à l’existence, dans l’acte religieux lui-même. C’est dans l’autotranscendance de l’acte religieux que le mystère de l’être fait irruption à travers les formes de la conscience. This article discusses Tillich’s course on philosophy of religion given in Berlin in 1920. It follows the thought process which leads Tillich to state that God comes into existence in every religious act. The starting point is Tillich’s critique of the proofs for God’s existence, leading to a criticism of religious objectivation by which God is made into a being above all others. Against this notion of God’s existence, Tillich defends his thesis that it is in the very religious act that the divine is being realized and that God comes into existence. It is in the self-transcendence of the religious act that the mystery of being penetrates through the forms of our consciousness.

Contrairement à ce qui est pris d’ordinaire pour acquis, le Commentateur Anonyme du Théétète est philosophiquement stimulant, comme le démontre la confrontation avec le Stoïcisme. Le Commentateur Anonyme déploie une stratégie subtile, ne visant pas tant à rejeter des doctrines nettement stoïciennes qu’à les incorporer dans son propre système platonicien, en présupposant que seul ce dernier peut assurer des fondements adéquats aux doctrines. Le Commentateur Anonyme peut de la sorte s’approprier le Stoïcisme et régler de manière définitive l’ancienne querelle entre Stoïcisme et Platonisme. Qui plus est, le Stoïcisme n’est pas une question séparée, mais il fait partie d’une question plus large. Car la comparaison avec le Stoïcisme aide aussi le Commentateur Anonyme à défendre son interprétation unitaire de la tradition académique platonicienne. Commenter un texte n’est pas une pratique neutre, mais bien plutôt un des aspects les plus importants de la philosophie post-hellénistique. Contrary to what is usually assumed, the Anonymous Commentator on the Theaetetus is philosophically stimulating, as the confrontation with Stoicism shows. The Anonymous Commentator displays a subtle strategy, aiming not so much to reject distinctively Stoic doctrines as to incorporate them into his own Platonist system, on the assumption that only the latter can secure adequate foundations to the doctrines. The Anonymous Commentator can thus appropriate Stoicism and definitely settle the ancient quarrel between Stoicism and Platonism. Besides, Stoicism is not a separate issue, but is part of a wider issue. For the comparison with Stoicism also helps the Anonymous Commentator to defend his unitary interpretation of the Platonic-Academic tradition. Commenting a text is not a neutral practice but one of the most important aspects of post-Hellenistic philosophy.

Dans ces quelques remarques épistémologiques et méthodologiques sur les problèmes que posent les études historiques du judaïsme et du christianisme antiques, on se penche notamment sur les phénomènes de continuité et de discontinuité dont les incidences peuvent être « redoutables » dans les élaborations idéologiques contemporaines. On donne surtout des propos généraux sur le judaïsme et le christianisme dans l’Antiquité classique et tardive au regard des résultats de la recherche actuelle. On parle aussi des rapports entre judaïsme et christianisme à l’époque où ce dernier n’est qu’un mouvement parmi d’autres dans le cadre du premier, et des questions de légitimités qui ont débouché sur des conflits engendrant la distinction ou la séparation et la mise en place progressive de deux religions. In these epistemological and methodological remarks on the problems posed by the historical studies of ancients Judaism and Christianity, one looks especially on the continuity and discontinuity phenomena whose impact can be “difficult” in the contemporary ideological elaborations. We give primarily general remarks on Judaism and Christianity in classical and late Antiquity with regard to the results of current research. We speak also on the relationship between Judaism and Christianity at the time where it is only one movement among others in the first, and on questions of legitimacy which resulted in conflicts causing the distinction or separation and the phasing of two religions.

L’exhortation à la soumission des esclaves en 1 P 2,18-25 peut-elle être porteuse de sens pour les lecteurs d’aujourd’hui ? Une approche narratologique permettra de constater que l’énonciation, par l’agencement de divers indices narratifs, tels les changements d’énonciataires, la spatialisation, la temporalité et l’intertextualité, provoque une identification du lecteur avec les esclaves qui deviennent le paradigme de toute personne souffrant des situations d’injustice et stimule tout lecteur à accepter l’exhortation proposée. Can today’s reader relate to Petrine exhortation about slave submission in 1 Pet. 2,18-25 ? A narratological approach to this passage shows that the enunciation, by means of strategic narrative constructions such as the change of enunciatees, spatialization, temporality and intertextuality, brings the reader to identify with the slaves. These slaves become a paradigm for all victims of injustice and this therefore bringing the reader to readily accept Petrine exhortation.

Au concile Vatican II, l'Eglise catholique affirme que sa mission se realise dans trois activites : l'annonce, la solidarite et le dialogue. Ces deux dernieres activites, la solidarite et le dialogue, ne sont pas de simples engagements humanistes : elles sont des activites redemptrices, des expressions de foi, d'esperance et d'amour. Dans sa pratique, l'Eglise reconnait que dans certains espaces, sa mission divine n'inclut pas l'annonce, mais seulement la solidarite et le dialogue. C'est le cas du ministere pastoral dans les hopitaux et dans les prisons ; c'est aussi le cas, sur le plan universel, de la Conference mondiale des religions pour la paix. Le present article suggere que les grandes religions d'Asie constituent, elles aussi, des espaces ou la mission de l'Eglise s'exprime uniquement dans la solidarite et le dialogue.